KAEDAH: Sebab mengharamkan mak tiri dan anak tiri

 Guna kaedah di bawah:

Rumusan:

• Menantu dengan Mertua: Haram selamanya dengan akad sahaja.

1. Seorang lelaki kahwin dengan seorang perempuan. perempuan itu ada ibu. Bila berlaku akad sahaja, ibu perempuan itu jadi mahram selamanya dengan lelaki itu.
2. Seorang perempuan kahwin dengan seorang lelaki. lelaki itu ada bapa. Bila berlaku akad sahaja, haramlah perempuan dengan bapa lelaki itu selamanya. 

• Anak tiri dengan Ibu Tiri: Haram selamanya dengan akad sahaja (sebaik sahaja wanita itu sah menjadi isteri bapa).

1. Seorang lelaki kahwin dengan seorang perempuan. Lelaki itu ada anak lelaki. Bila sudah akad, maka jadilah anak lelaki itu haram selamanya dengan isteri bapanya.

• Anak tiri dengan Bapa Tiri: Hanya haram selamanya selepas berlaku dukhul antara bapa tiri dengan ibu kandungnya.

Seorang lelaki kahwin dengan seorang wanita yang ada anak perempuan. Bila akad nikah sahaja , tapi belum dukhul, lelaki itu belum lagi haram dengan anak tirinya itu.

Jadi, tidak semua hubungan dengan "anak tiri" memerlukan dukhul. Ia hanya syarat wajib untuk bapa tiri yang ingin melihat anak tiri perempuannya sebagai mahram, manakala untuk situasi ibu tiri, ia sudah haram sejak akad lagi.

UMUR BINATANG KORBAN

 1) Unta-5 tahun ke atas

2) Lembu/kerbau-2 tahun  nak masuk tiga tahun.

Banteng tidak boleh korban kerana ia termasuk dalam haiwan liar, walau dijinakkan dan dibela.

Begitu juga seladang, tak boleh buat korban sebab ia tidak termasuk kategori ternakan.

Binatang ini namanya antelop, tak boleh buat korban. Ia bukan ternakan. 

3) Biri-biri-6 bulan ke atas/ (Biri-biri disebut Ad-Dho'nu-Ia berjaklan menunduk, berbulu kerinting dan ekornya ke bawah

-Dalam mazhab Syafie disyaratkan 1 tahun ke atas. Namun, jika sudah salin gigi, 6 bulan pun suda boleh.

4) Kambing-1 tahun ke atas (disebut Ma'iz-jalan ekpala tegak, ekor conget ke atas dan bulunya lurus)

Kambing gunung pun tak boleh buat korban.

Binatang dalam gambar di bawah tak boleh buat korban.

Perhatian:

1) Kalau kurung daripada umur yang dityetapkan walau sehari, tak boleh korban.

Situasi perlumbaan dan bagaimana jadi haram?

 Sesuatu perlumbaan ada beberapa situasi.

1) Dua pihak atau lebih bertanding untuk merebut satu kejohanan. Hadiah atau tawaran hanya dikeluarkan oleh satu pihak yang mencababar para pesaing. Keadaan ini halal  dan ulama sepakat kehalalannya.

2) Ada pihak lain yang mengeluarkan hadiah bagi pemenang. Pihak lain itu tidak masuk pertandingan. Keadaan ini juga halal dan ittifaq ulama atas kehalalanya.

3) Pihak yang bertanding letak pertaruhan. Siapa yang menang akan ambil semua pertaruhanitu. Kaedah ini ditoloh oleh Jumhur ulama dan meletakkannya dalam kategori perjudian yang diharamkan.

4) Memasukkan MUHALLIL dalam perlumbaan. Muhallil tidak meletakkan sebarang pertaruhan. Jika dia menang dia mabil hadiah. Jika dia kalah,dia tidak kehilangan apa-apa. Namun, Muhallil hendaklah disyaratkan Kufu denganpihak2 bertanding yang letakkan pertaruhan.

Berikut adalah syarat-syarat MUHALLIL:

1) Dia masuk dalam pertandingan

2) Dia adalah orang yang ada kelayakan (Kafa'ah)

3) Dia tak bayar apa2

4) Ketelibatannya dalam pertandingan adalah sebenarnya dan bukan lakunan

Pandangan mengenai keharusan memasukkan muhallil dalam perlumbaan adalah diambil daripada pandangan Sa'id bin Al-Musayyab. Demikian kata Ibn Qayyim . Pendapat Jumhur Mazhab  dari Hanafi, Syafie, Hambali dan Zahiri bersetuju dengan pandangan ini.

Ibn Qayyim sendiri sependapat dengan gurunya Ibn Taimiyyah bahawa perlumbaan yang melibatkan pertaruhan tidak memerlukan muhallil untuk mengharuskannya. Tiada hadis yang saheh menyebutkannya. Dengan kata lain, jika para peserta perlumbaan meletakkan pertaruhan dan yang menang mendapatkannya, ia adalah harus. 

Namun, pandangan Jumhur adalah mlenih Ahwat (selamat)

Dah masuk syurga tapi minta nak balik ke dunia lagi

 Biasanya …kalau sudah masuk syurga, nak duduk dalam syurga selamanya. Tapi segolongan manusia, minta kepada Allah nak hidup balik di dunia. Kenapa? Dan siapa mereka?

Ya…mereka itulah orang yang mati syahid.

FIDYAH SOLAT

 Sebahagian ulama mengqiaskan solat dengan puasa. Maka dibuat hukum sesiapa yang meninggalkan solat maka digantikan setiap solat fardhunya itu satu cupak makanan (ruji). 

Gantikan solat fardhu dengan setengah cupak disebetkan oleh As-Sarkhasi dalam Al-Mabsut.

As-Sarkhasi adalah seorang imam dalam Mazhab Hanafi (Meningga l: 490H). Nama penuhnya adalah Muhammad bin Ahmad bin Abi Sahal As-Sarkhasi Al-Khazraji. Nisbah kedapa Sarkhas, nama sebuah bandar dalam negeri Iran hari ini iaitu Sarakhas atau Sarkhas. Ia terletak diperbatasan dengan Negeri Turkministan. Dulu kota ini berada dalam wilayah yang disebut Khurasan. Ibn Solah kata sebutan fathah ra adalah sebutan Parsi manakala sebutan sukun ra adalah sebutan Arab.

Seorang tokoh ulama Mazhab Hanafi yang lain bernama Abu Bakar Al-Ibadi dalam kitabnya Al-Jauharatun Nirah  juga menyebutkan bahawa fidyah solat adalah dikiaskan dengan fidyah puasa.

Pandangan dalam mazhab Syafie dikemukakan oleh Ad-Dimyati As-Syafie dalam Hasyiah I'anatut Tolibin  menolak adanya fidyah solat.

* Ad-Dimyati As-Syafie nama sebenarnya ialah Syarafuddin Abdul Mukmin bin Khalafbin Abi Al-Hasan bin Syaraf bin Al-Khidr bin Musa. (613H-705H). Beliau lahir di desa Tunah dalam Kota Dimyat yang terletak di Utara Mesir

Bab ini disebutkan dalam feqah sebaga "isqatus solat". Yakni gugur kefardguan solat dengan digantikan fidyah beri makan (fit'am). Islamonline.com membuat catatan bahawa amalan ini dikemukakann oleh kalangan ulama hanafiyyah dan tiada dalil yang boleh disandarkan untuk melegitimasikannya. Kalau pun ada, hanya atas jalan Qias dengan puasa. Jumhur ulama menolak konsep isqatus solat.

Ada hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas berbunyi:

 لا يصلي أحد عن أحد ولا يصوم أحد عن أحد؛ ولكن يطعم عنه مكان كل يوم مدا من حنطة.

( Hadis mauquf kepasda Ibn Abbas riwayat dalam An-Nasa'i Sunan Al-Kubra)

Imam Bukhari meriwayatkan hadis bahawa Ibn Umar pernah didatangi seorang wanita yang menyatakan bahawa ibunya bernazar untuk ke masjid Quba' berjalan dan menunaikan solat di sana. Maka Ibn Umar mengatakan : "Solatkanlah untuknya (di sana)"  

Ibn Syaibah meriwayatkan dengan sanad yang saheh bahawa seorang wanita menceritakan ibu bernazar untuk solat sunat di masjid Quba' , maka Ibn Abbas menfatwakan buat si  anak ganti solat untuknya.

Imam Malik juga menyebutkan perakara yang sama dalam Muwatto'

Ada sesetengah Tabi'in dan ulama Saslaf mengharuskan solat ganti buat si mati dengan mengkiaskan dengan doa, sedekah dan haji.

Riwayat-riwayat di atas menunjukkan bahawa dakwaan Ijmak bahawa TIDAK BOLEH GANTI SOLAT sebagaimana dikatakan oleh Ibn Al-battol adalah tertolak.

Jumhur ulama yang berpegang bahawa tiada solat ganti buat si mati dan riwayatkan yang menyandarkan perbuatan itu kepada fatwa Ibn Umar dan Ibn Abbas tertolak kerana ada juga riwayat daripada mereka yang berlawanan. 

Imam Malik dalam Al-Muwatto' juga meriwayatkan perkataan Ibn Umar:

لا يُصلِّي أحد عن أحد، ولا يصوم أحدٌ عن أحد

An-nasa'i juga meriwayatkan yang sama daripada Ibn Abbas.

Maka athar yang mauquf ini tidak boleh jadi dalil kerana mudhtarib(Tak Konsisten)

Ada upaya kalangan ulama mengharmonikan riwayat-riwayat yang berlaga ini dengan mengatakan:

a) Harus ganti solat yang sunat, adapun yang fardhu tidak boleh.

b) Ibn Hajar pula menyatukan riwayat itu dengan mangatakan tidak harus ganti solat ornag masih hidup dan jika sudah mati, haruslah gantikannya. (Lihat Nailul Authar, Jil 9 Ms 155)

BANI ISRAIL YANG HILANG

Imam At-Tobari dan Imam Al-Qurtubi dalam kitab tafsir kedua-duanya meriwayatkan kisah satu kaum Bani Israil yang hilang dari masyarakat Bani Israil. Apa yang masyhur, Bani Israil itu ada 12 puak. Namun, ada puak yang ke-13. Apabila kerosakan telah melanda bangsa Bani Israil, mereka membunuh para Nabi yang diutuskan kepada mereka mengubah kitab dan melanggar hukam hakam agama, maka puak yang ke 13 itu memohon kepada Allah agar memisahkan mereka daripada kelompok banghsa yang telah bobrok itu. Lalu, Allah bukankan jalan buat mereka dari tanah Palestina yang didiami bangsa Bani Israil masa itu, satu loronng atau terowong dalam bumi yang mebawa mereka mun cul di satu kawasan yang berhampiran denagn sempanan China. 

Riwayat ini di bawa oleh Imam At-Tobari dan juga Al-Qurtubi ketika menafsirkan maksud ayat 159 daripada Surah Al-A'raf:

وَمِن قَوْمِ مُوسَىٰ أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ

Dan di antara kaum Musa ada umat yang memberi petunjuk dengan kebenaran dan dengannya berlaku adil.

Dalam tafsir Al-Qurtubi dibawakan kalam setengah mufassirin yang menyebutkan bahawa negeri di sempadan China yang mereka huni itu adalah diseberang sungai pasir. Mereka menyebah Allah Tuhan yang satu, beriman dengan Nabi Muhammad SAW dan menjaga pantang larang Hari Sabtu. Mereka juga beribadat mengadap ke arah kiblat kaum Muslimin iaitu Ka'abah. Mereka diasingkan Allah SWT atas permintaan mereka sendiri apakala Bani Israil telah rosak. Mereka menempuh perjalanan sejauh setahun setengah dalam lubang terowong bumi hingga sampai ke negeri di sempadan China. Tak ada orang yang pernah masuk ke negeri mereka dan mereka juga tidak keluar ke negeri luar. Antara negeri mereka dan dunia luar terpisah oleh laut yang menghalang. Dikatakan bahawa Jibrail dan Nabi SAW telah pergi ke sana pada malam Israk dan Mikraj.

Wallahu a'lam....cerita ini AJAIB!

Ibn Juraij meriwayatkan tafisran daripada Ibn Abbas bagi ayat:

وقلنا من بعده لبني إسرائيل اسكنوا الأرض فإذا جاء وعد الآخرة جئنا بكم لفيفاً

Dan Kami berfirman kepada Bani Israil sesudahnya: "Diamlah di negeri ini, dan apabila telah datang janji hari akhirat, Kami akan mengeluarkan kamu dalam kumpulan yang bercampur-aduk".

(Al-Israk:104)

Menurut tafsirannya, Bani Israil yang dimaksudkan itu adalah kaum ini dan JANJI AKHIR yang dimaksudkan itu adalah munculnya /turunnya Nabi Isa A.S.

Dalam hadis disebutkan perpecahan ummat Yahudi kepada 71 golongan. Ummat Nasara kepada 72 golongan. Ummat Muhammad kepada 73 golongan. masing-masing golongan itu hanya ada satu dariapdanya yang selamat. Golongan selebihnya masuk nereka. Maka bagi golongan Yahudi, ummat Nabi Musa, hanya satu itulah yang selamat. Satu itulah kaum yang hilang itu. Tafsiran ini disebutkan oleh Ibn Abi Hatim daripada Ali bin Abi Talib.

Siapakah Bani Israil sebenar pada zaman ini?

Yang mengaku-ngaku sebagai Bangsa Israil sekarang ini, yang menguasai tanah Palestin, mereka bukan sejatinya keturunan Bani Israil. Mereka juga tidak beragama dengan agama Bani Israil. Mereka adalahhasil campur aduk bangsa-bangsa dan asalnya adalah kepada Askenazi yang berawal daripada Bangsa Khazar yang menghuni kawasan Turki.

Lihat penjelasan dalam video:

Ummu Haram dan Ummu Sulaim

Kedapatan hadis yang menceritakan hubungan rapat antara Nabi SAW denagn Ummu Sulaim dan Ummu Haram, dua wanita penghuni Kota Madinah. 

Ummu Sulaim itu adalah Ibu kepada Anas bin  Malik dan isteri kepada Malik bin An-Nadhar bin Dhomdhom Al-Kjazraj sebelum Islam. Ummu Sulaim telah memeluk Islam ketika ISlam mula diperkenalkan di Kota Madinah. Suaminya marah dan mengungutnya. Namun, ketika suaminya bermusafir ke Syam, dia mati dalam musafirnya. Setelah itu, Abu Talhah Al-Ansari yang masih kafir ketika itu meminangnya. Dia menjadikan masuk Islam sebagai mahar. Maka, Abu Talhah pun masuk Islam dan berkahwin dengannya. Anak Ummu Sulain, Anas bin Malik pada usianya 10 tahun, dibawanya menemui Rasulullah SAW dan diserahkan untuk menjadi khadam Rasulullah SAW.

Disebutkan dalam hadis Muslim, riwayat Anas bin  Malik ( No: 2331) bahawa satu hari baginda Rasul bertandang ke rumah ibunya dan tidur di katil ibunya. Berikut teks hadisnya:

كانَ النَّبيُّ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ يَدْخُلُ بَيْتَ أُمِّ سُلَيْمٍ فَيَنَامُ علَى فِرَاشِهَا، وَليسَتْ فِيهِ، قالَ: فَجَاءَ ذَاتَ يَومٍ فَنَامَ علَى فِرَاشِهَا، فَأُتِيَتْ فقِيلَ لَهَا: هذا النَّبيُّ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ نَامَ في بَيْتِكِ علَى فِرَاشِكِ، قالَ: فَجَاءَتْ وَقَدْ عَرِقَ، وَاسْتَنْقَعَ عَرَقُهُ علَى قِطْعَةِ أَدِيمٍ علَى الفِرَاشِ، فَفَتَحَتْ عَتِيدَتَهَا فَجَعَلَتْ تُنَشِّفُ ذلكَ العَرَقَ فَتَعْصِرُهُ في قَوَارِيرِهَا، فَفَزِعَ النَّبيُّ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ فَقالَ: ما تَصْنَعِينَ يا أُمَّ سُلَيْمٍ؟ فَقالَتْ: يا رَسولَ اللهِ، نَرْجُو بَرَكَتَهُ لِصِبْيَانِنَا، قالَ: أَصَبْتِ.

Hadis ini memberi isyarat bahawa Ummu Sulaim itu adalah mahram nabi SAW. Ulama menejlaskan sebab jadi mahram itu adalah kerana susuan. Ada yang mengaitkannya dengan hubungan melalui hubungan ibu saudara kerana datuk Nabi SAW, Abdul Mutallib  itu ibunya adalah dari bani An-Najjar.

Mengenai Ummu Haram pula, dia adalah saudara perempuan kepada Ummu Sulaim. Mereka sama-sama anak Milham bin Khalid yang nasabnya sampai kepada An-Najjar yang berupakan salahs atu Butun puak Khazraj.

Ummu Haram itu suaminya adalah Ubadah bin As-Somit, seornag sahabat nabi SAW yang dimuliakan.

Terdapat hadis dalam Saheh Bukhari yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik mengenai Ummu Haram ini. Teksnya adalah seperti berikut:

كانَ رَسولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ يَدْخُلُ علَى أُمِّ حَرامٍ بنْتِ مِلْحانَ، وكانَتْ تَحْتَ عُبادَةَ بنِ الصَّامِتِ، فَدَخَلَ عليها يَوْمًا فأطْعَمَتْهُ، وجَعَلَتْ تَفْلِي رَأْسَهُ، فَنامَ رَسولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ، ثُمَّ اسْتَيْقَظَ وهو يَضْحَكُ، قالَتْ: فَقُلتُ: ما يُضْحِكُكَ يا رَسولَ اللَّهِ؟ قالَ: ناسٌ مِن أُمَّتي عُرِضُوا عَلَيَّ غُزاةً في سَبيلِ اللَّهِ، يَرْكَبُونَ ثَبَجَ هذا البَحْرِ، مُلُوكًا علَى الأسِرَّةِ -أوْ: مِثْلَ المُلُوكِ علَى الأسِرَّةِ، شَكَّ إسْحاقُ- قالَتْ: فَقُلتُ: يا رَسولَ اللَّهِ، ادْعُ اللَّهَ أنْ يَجْعَلَنِي منهمْ، فَدَعا لها رَسولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ، ثُمَّ وضَعَ رَأْسَهُ، ثُمَّ اسْتَيْقَظَ وهو يَضْحَكُ، فَقُلتُ: ما يُضْحِكُكَ يا رَسولَ اللَّهِ؟ قالَ: ناسٌ مِن أُمَّتي عُرِضُوا عَلَيَّ غُزاةً في سَبيلِ اللَّهِ، كما قالَ في الأُولَى، قالَتْ: فَقُلتُ: يا رَسولَ اللَّهِ، ادْعُ اللَّهَ أنْ يَجْعَلَنِي منهمْ، قالَ: أنْتِ مِنَ الأوَّلِينَ. فَرَكِبَتِ البَحْرَ في زَمانِ مُعاوِيَةَ بنِ أبِي سُفْيانَ، فَصُرِعَتْ عن دابَّتِها حِينَ خَرَجَتْ مِنَ البَحْرِ، فَهَلَكَتْ.

Hadis ini juga menjadi petunjuk hubungan mahram antara Nabi SAW dengan Ummu Haram. Ia menunjukkan juga khabar masa depan, kemuliaan Saidina Muawiyah dan penglibatan Ummu Haram dalam peperangan bersejarah dalam Islam. 

Ummu Haram itu kuburnya ada di Cyprus.

Amrun Qodariy dan Amrun Syar'iy

 Bila Allah katakan dalam Quran bahawa Mekah negeri yang aman, ia bukan bermaksud secara kauni dan qadari Mekah itu negeri yang aman. Realitinya, berlaku beberapa kejadian dalam episod sejarah, kemanan Makkah dipecahkan dan dilangagr. Maka kemanan Makkah yang dijanjikan Allah itu adalah satu bentuk perintah Syarak. Ia sama seperti perintah buat apa yang disuruh dan tinggalkan apa yang ditegah.

Kena faham beza antara "Amrun Qadariy" dengan "Amrun Syar'iy".

Seperti sabda nabi SAW dalam hadis di bawah yang diriwayatkan dalam Saheh Bukhari dan Muslim:

إن هذا البلد حرمه الله يوم خلق السموات والأرض، فهو حرام بحرمة الله إلى يوم القيامة، وإنه لم يحل القتال فيه لأحد قبلي، ولم يحل لي إلا ساعة من نهار، فهو حرام بحرمة الله إلى يوم القيامة

Tanah ini telah dijadikan suci oleh Allah pada hari Dia menciptakan langit dan bumi, dan tetap suci dengan ketetapan Allah sehingga hari kiamat. Berperang di dalamnya tidak dibenarkan kepada sesiapa pun sebelum saya, dan ia hanya dibenarkan kepada saya untuk tempoh yang singkat pada siang hari. Ia tetap suci dengan ketetapan Allah sehingga hari kiamat.

Oleh itu , kena faham, bila Allah SWT sebut:

ومن دخله كان آمناً

( Surah Ali Imran: 97)

Dalam rekod sejarah, Makkah pernah di serang dan Kaabah dihentam denagn peluru Manjanik pada zaman Yazid bin Muawiyyah. Demikian pada pada tahun 317H, Makkah diserang oleh puak Syiah Qaramitoh dan dibunuh ramai hujjaj yang sedang tawaf di Kaabah. Bahkan Hajaral aswad dicungkil keluar dari tempatnya dan dibawa balik oleh mereka ke negeri Mereka di Al-Ihsaa, bahrain dan kaabah kehilangan Hajaral Aswad selama lebih 20 tahun. 

Berulangkali Makkah diserang dan keharamannya dipecahkan. Warganya terbubunuh dan kemanannya hilang. 

Justeru di sinilah kita kena faham mengenai amrun qodariy dan amrun syar/iy.

Memang pada masa dajjal , ada hadis menyebutkan bahawa diajjal tidak boleh masuk ke makkah dan Madinah. Tapi pada zaman sebelum qiamat, Mekkah akan diserang dan Kaabah akan diruntuhkan oleh orang-orang yang nabi sebutkan dengan nama "Zu as-suwaiqatain".

Alaihis Salam

 Sebutan Alaihissalam telah menjadi syiar para Ahlul Bid'ah di kalangan Syiah Rafidhah. Mereka menyebutkan Ali Alihissalam. Mengikut Imam An-Nawawi sebagaimana beliua nukilkan dalam Al-Azkar, perkataan Al-Juwaini, bahawa As-Salam itu sama maknanya dengan As-Solatu. ia tidak harus digunakan untuk ornag yan g ghaib( tiada di depan kita) dan tidak boleh digunakan untuk seseorang secara sola selain para Nabi. Tidak harus dikatakan Ali Alaihissalam. Tidak boleh untuk yang hidup atau yamng mati. Bagi yang Hadhir( Ada di depan kita) bolehlah dikatakan As-Salamu alaikum!

Tidak harus bukan bermaksud haram, tetapi makruh.

Maksud "salamun 'ala ilyasin"

 Firman Allah SAW:

سَلَامٌ عَلَىٰ إِلْ يَاسِينَ

Selamatlah atas Ilyasin

Surah As-Soffat: 130

Ada dua cara ayat di atas.

1) Qiraat Orang Madinah dan Orang Syami- Potongan "Al" -jadi "Al Yasin": Maka mereka menafsirkan ia sebagai keluarga Muhammad kerana Yasin adalahs alah satu nama Nabi Muhammad. Di katakan juga ia merujuk kepada keluarga Nabi Ilyas. 

Golongan Syiah mengatakan inilah Qiraat Ahlul Bait.

2) Qiraat membaca sambungan maka dibaca "ilyasin"-maka ia merujuk kepada Nabi Ilyas. diidafatkan kepadanya Nun sama halnya dengan Idarisin

Yang Rajih, maskud Il Yasin adalah merujuk kepada Nabi Ilyas. Ini difahami berdasarkan Susunan ayat (Siyaq) yang menceritakan tentang nabi Ilyas bermula ayat 123. Lalu apabila sampai ayat 130, kalimah Il yasin itu tentulah merujuk kepada Nabi Ilyas yang diceritakan sebelumnya.

Qiraat Jumhur menyebut Ilyasin dengan wasal. Ia dari sudut bahasa merujuk batang tuibuh nabi Ilyas itu sendiri. Sama seperti apabila disebut Idrisin, merujuk kepada nabi Idris. Ini adalah style bahasa Arab.

Ismail jadi Isma'in

Jibril jadi Jibrin

Mikail jadi Mika'in

Al-Farra' kata ia membawa maksud jama' (Plural)- Maka Ilyasin merujuk kepada ramai. Nabi Ilyas dan para pengikuitnya. Ia sama seperti kata nama lain -Asy'arin, A'jamin, 

Menafsirkannya sebagai Keluarga Nabi Muhammad adalah tafsiran yang jauh kerana siyaq ayat sebelumnya dan selepasnya tidak menjurus ke arah itu. Inilah yang dikatakan oleh Al-Wahidi.  Riwayat Al-Kalbi dan disebut oleh As-Syaukani yang mengatakan il yasin itu merjuk kepada keluarga Nabi Muhammad SAW. Ini jauh. 

Imam Qurtubi menukilkan qaul yang disebutkan oleh Al-kalbi itu dan beliau menkritiknya.

Dalam Harf (Qirat) Abdullah bin Mas'ud ia menyebutkan ditempat Ilyas itu Idris. Dan dia menulis Ilyasin sebagai Idrisin. Baca: (Maksud Harf Ibn Mas'ud)

Makmujm masbuk hanya sempat tahiyyat akhir

 Masalah makmum masbuk hanya sempat duduk tahiyat akhir bersama imam. Khilaf:-

1) Makmum tidka dapat pahala solat berjemaah.

2) Sah menjadi imam bagi yang lain, yakni jika datang orang lain mengikutinya, maka dia boleh hadi imam.

3) Ulang solat semula dengan jemaah baru. Solat pertama itu hukumnya solat seorang.

4) Dian tidak boleh ikut beri salam bersama imam atau orang yang dia ikuti di sebelah kirinya.

5) Dia bangkit dengan bertakbir semula (ihram) selepas imam bagi salam

6) Jika imam ada buat sujud sahwi, dia tidak harus ikut kerana dia bukan makmuim sebenar.

Pandangan -pandangan di atas diambil dari sumber mazhab Maliki.

Imam Nawawi dalam Syarah Al-Muhazzab mengatakan makmum yang masuk solat semasa imam berada di tahiyyat akhir, dapat solat berjemaah tetapi pahalanya tak sama dengan ornag yang ikut dari mula.

Ada kalangan yang berdalilkan hadis:

من أدرك ركعة من الصلاة، فقد أدرك الصلاة

Maka, dalam kes makmum hanya sempat duduk tahiyyat akhir bersama imam, dia tidak dapat pahala jemaah. Mazhab Maliki pegang pandangan ini. Mereka juga kiaskan dengan kes solat dihujung waktu. Kalau sempat satu rakaat dalam waktu, kira sahlah solat tuy. Kalau elok-elok takbir sahaja, tiba-tiba azan masuk waktu berikutnya, kira tak dapatlah solat dalam waktu.

Dalam kes solat jumaat pun ada khilaf.

Ada pandangan kata jika dapat duduk tahiyyat akhir bersama imam, dapat solat jumaat. Pandangan ini digunakan dalam mazhab Abu Hanifah.

Ada kata kalau nak dapat solat jumaat, sekurangnya dapat rukuk bersama imam satu rakaat.

Ada pula yang bezakan antara solat jumaat dengan solat fardhun yang lain. Yakni solat jumaat mesti dapat satu rakaat, baru boleh sambung jadi jumaat. Kalau tak, zohorlah jawabnya. Solat fardhu yang lain , tak apa. Dapat tahiyyat pun dikira dah berjemaah.

Jadi, pandangan mana nak diamabil?

Aku rasa nak pegang bahawa siapa yang dapat duduk tahiyyat sahaja bersama imam, solatnya sah tapi tak dapat pahala jemaah. Pandangan ini pandangan Mazhab Malik.Bukan pandangan mazhab Syafie dan Ahmad. Syafie dan Ahmad sama macam Malik dalam kes solat jumaat aja. Dalam kes solat lain, pengikut duia mazhab ini mentarjihkan pandangan mazhab Abu Hanifah. Abu Hanifah kata dapat satu rakaat, dapatlah pahala jemaah. Tak kiralah, solat fardhu biasa atau jumaat. Cuma mazhab Syafie bezakan antara jemaat dengan yang lain.

Lalu, kalau dapat satu rakaat sahaja, sunatlah solat berjemaah lain jika ada selepas itu sebab nak dapat pahala jemaah. Ini ikut Mazhab Maliki.

Takbir intiqalat makmum masbuq

 Masalah makmum Masbuk.

Bila Makmum masbuk bertakbiratul ihram sedangkan imam tengah sujud, maka hendaklah makmum itu turun sujud. Timbul khilaf kalangan ulama , apakah perlu makmum itu mengucapkan takbir intiqalat.

Kalangan ulama ada yang mengatakan makmum itu hendaklah takbir intiqalat jika imamnya tengah rukuk atau suyjud tetapi tidak ucapkan takbir intiqalat jika imamnya tengah duduk.

Ada kalangan ulama yang mengatakan tidak perlu takbir intiqalat kecuali jika imam tengah rukuk, Kalau imam tengah sujud, iktidal, duduk antara dua sujud atau tahiyyat....TAK PERLU takbir intiqalat. Ini adalah pandangan MAZHAB SYAFIE. Disebutkan oleh Khatib As-Syarbini dalam Mughni Al-Muhtaj:

( و) الأصح ( أن من أدركه) أي الإمام ( في السجدة) من سجدتي الصلاة أو جلوس بينهما أو تشهد أول أو ثان ( لم يكبر للانتقال إليها ) أي السجدة ولا إلى ما ذكر معها، لأن ذلك غير محسوب له ولا موافقته للإمام في الانتقال إليه، بخلاف الركوع فإنه محسوب له وبخلاف ما إذا انتقل بعد ذلك مع الإمام من السجود أو غيره فإنه يكبر موافقة للإمام في الانتقال إليه.

Mafhum dari kata Khatib adalah makmum masbuk tidak perlu takbir intiqalat jika imam tengah berada dalam posisi sujud atau duduk. Buat apa nak takbir itiqalat kerana posisi itu tidak diperolehi oleh makmum. Lain halnya jika imam tengah rukuk. Makmum takbir intiqalat kerana rukuk itu dikira dapat oleh makmum. Adapun selepas sujud, makmum itu takbirlah intiqalat mengikut imam walau pun sujud itu dia tidak dapat dalam solatnya.

WUDUK SELEPAS MANDI JUNUB

 Perkara dikhilafkan di kalangan  fuqaha.

Ada pandangan menyatakan bahawa mandi junub itu mengangkat hadas besar dan kecil. Maka tidak perlu lagi mengambil wuduk selepas mandi. Mandi itu itu sudah cukup dan boleh melaksanakan solat selepasnya tanpa pelu berwuduk semula. 

Pandangan ini berdalilkan hadis yang diriwayatkan Ibn Majah (No 579):

عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ:‌كَانَ ‌رَسُولُ ‌اللَّهِ ‌صَلَّى ‌اللهُ ‌عَلَيْهِ ‌وَسَلَّمَ لَا ‌يَتَوَضَّأُ ‌بَعْدَ ‌الْغُسْلِ مِنَ الْجَنَابَةِ

Namun, seharusnya hadis ini dibaca bersama hadis mengenai sifat manji janabah Rasulullah SAW . Walaupun mengatakan cukup dengan mandi janabah itu untuk menggantikan wuduk, Syeikh Bin Baz sendiri mengatakan lebih sempurna kalau mandi junub sebagaimana perlakuan Rasulullah SAW iaitu memulakan dengan membasuh kemaluan  dan sekitarnya dan dikuti dengan mengambil wuduk solat. Selepas itu barulah baginda mandi dengan meratakan air ke seluruh tubuh dengan niat mengangkat hadas besar. 

Kalau nak memadai dengan mandi sahaja tanpa wuduk selepasnya untuk solat, maka sebaiknya lakukan sebagaimana Rasulullah lakukan.

Rujuk fatwa: Fatwa Bin Baz

Dalam Mazhab Syafie juga ada pandangan membolehkan mandi janabah itu mengangkat hadas kecil sekali. Al-Mawardi dalam Al-Hawi Al-Kabir (Juz 1, Ms 95) menyebutkan: 

فلو كان به حدثان أصغر وأكبر فاغتسل فنوى رفع الحدث  فقد اختلف أصحابنا في الحدث الأصغر هل يسقط حكمه بالحدث الأكبر ؟ على وجهين :

أحدهما : قد سقط حكمه ، فعلى هذا يجزئه غسله عن حدثه الأكبر .

والوجه الثاني : أنه لا يسقط حدثه الأصغر ، فعلى هذا لا يجزئه غسله من واحد من الحدثين لامتيازهما ، وإن أطلق النية يحتمل التشريك بينهما ، فلو عين النية فنوى غسل [ ص: 95 ] الجنابة أو كانت امرأة فنوت غسل الحيض أجزأهما ذلك ، فلو كان جنبا فنوى رفع الحدث الأصغر  لم يجزه ، وإن كان محدثا فنوى رفع الحدث الأكبر  أجزأه ، لأنه يصح أن يرفع الأدنى بالأعلى ، ولا يصح أن يرفع الأعلى بالأدنى .

Secara peribadi saya rasa lebih tenang untuk mengambil wuduk semula selepas mandi janabah. Sungguhpun ada pandangan menyebutkan tak perlu, timbul syubhat untuk memastikan tidak berlakunya hadas kecil semasa mandi junub seperti kencing atau sentuh kemaluan. Jika boleh jaga tertib mandi junub seperti nabi iaiotu bash kemaluan dulu, kemudian wuduk dan setelah itu baru mandi, maka bolehlah untuk tak berwuduk lagi. Kalau tidak , baik berwuduk semula.

Catatan hukum:

Hukum sentuh zakar atau faraj, adakah batal wuduk.

Maksud sentuh itu adalah tidak berlapik. Kalau berlapik, tiada isu.

Masalah ini ada khilaf kalangan fuqaha. Ada 3 pandangan:

1. Pandangan Syafie: Batal
2. Pandangan Abu Hanifah: Tidak Batal
3. Pandangan Ahmad dan Malik: Batal wuduk kalau sentuh dengan syahwat.

Maka mengikut pandangan Jumhur ulama. dalam kes seperti ibu menyentuh zakar atau waraj anaknya ketika menyucikan najis mereka, tukar lampin dan seumpamanya, ia tidak membatalkan wuduk. Ini pandangan Hambali dan juga Maliki. Di tambah pula pandangan Hanafi yang mengatakan tidka batal sama sekali. Mazhab syafie sahaja kata batal wuduk, namun itupun kalau sentuh dengan tapak tangan. Kalau sentuh dengan belakang tangan, tak batal wuduk.

Makmum mendahului Imam dalam solat berjemaah

 Masa solat berjemaah, kekadang makmum mendahului imam dalam pergerakannya. Apakah hukumnya?

Para fuqaha mempunyai pandangan yang berbeza dalam hal ini.  Namun tulisan ini akan menfokuskan kepada padangan dalam feqah syafie.

Pada dasarnya telah disebutkan dalam hadis mengenai hall ini yang duifahamkan jumhur mengenai batlnya solat jika makmun mendahuklui imam.

أيها الناس، إنى إمامكم فلا تسبقونى بالركوع ولا بالسجود ولا بالقيام ولا بالقعود ولا بالانصراف

(hadis riwayat Ahmad dan juga Muslim)

Demikian disebutkan dalam Saheh Bukhari dan Muslim (Muttafaq Alaih) satu hadis:

(إنما جعل الإمام ليؤتم به، فلا تختلفوا عليه، فإذا كبر فكبروا، وإذا ركع فاركعوا، وإذا قال سمع الله لمن حمده فقولوا: اللهم ربنا لك الحمد، وإذا سجد فاسجدوا..)

Dalam Mazhab Syafie, makmum mendahului imam tanpa uzur dua rukun fi'li, baru batal solatnya.

قال في المنهاج في الفقه الشافعي: ولو تقدم بفعل كركوع وسجود إن كان بركنين بطلت، وإلا فلا، وقيل: تبطل بركن. 

قال الشربيني في مغني المحتاج إلى معرفة ألفاظ المنهاج: وإلا بأن كان التقدم بأقل من ركنين سواء أكان بركن أم بأقل أم بأكثر (فلا) تبطل صلاته لقلة المخالفة ولو تعمد السبق به لأنه يسير كعكسه، وله انتظاره فيما سبقه به كأن ركع قبله، والرجوع إليه مستحب ليركع معه إن تعمد السبق جبراً لما فاته، فإن سها به تخير بين الانتظار والعود، والسبق بركن عمداً -كأن ركع ورفع والإمام قائم- حرام لخبر مسلم: لا تبادروا الإمام: إذا كبر فكبروا وإذا ركع فاركعوا. وفي رواية صحيحة رواها الشيخان: أما يخشى الذي يرفع رأسه قبل رأس الإمام أن يحول الله رأسه رأس حمار

Mendahului imam dalam rukun feeli dengan sengaja tidak membatalkan solat di sisi mazhab 4. Mazhab Ibn Hazmin Az-Zahari kata batal.

Cuma dalam mazhab hambali, perbuatan itu dibilang sebagai dosa dan makmum itu wajib kembali lakukan rukun yang dia buat mendahuli imam itu semula selepas imamnya. Jika tidak buat demikian, barulah hukumnya batal solat itu.

* Di sisi Mazhab Syafie, bila makmum mendahului imam dua rukun feeli, sama ada sengaja ataui tidak, batallah solatnya.

* Jika mendahului imam satu rukun, tidak batal solat namun sunat ia kembali  jika sengaja mendahului. Jika tidak sengaja, maka diberi pilihan  samada untuk kekal atau kembali kepada rukun yang sedang imam berada.

Rujuk Fathul Mu'in bi Syarh Qurrratul Ain Bi Muhimmati Ad-din  oleh Zainuddin Ma'bari

( Zainuddin Ma'bari/ Malibari adalah seorang ulama feqah Syafie berasald dari tanah India selatan iaitu daerah Malibari. Nama penuhnya ialah Abu Yahya Zainuddin bin Ali bin Ahmad Al-Ma'bari Al-Malibari. Beliau lahir pada tahun 872H dan wafat tahun 928H bersamaan tahun Masihi 1467 dan 1522)

-Inggeris mula tiba di India pada tahun 1608.

Makna ayat " وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ "

Firman Allah mengenai Nabi Allah Isa A.s:

وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ

" Kami perkuatkannya dengan Ruhul Qudus"

Tafsiran paling masyhur dan tepat mengenai maksud Ar-Ruh adalah Malaikat Jibrail. Ia adalah nama timangan bagi Jibrail. Dalil Al-Quran dan hadis banyak mengarahkan ke arah maksud tafsiran itu seperti firman Allah SWT:

نزل به الروح الأمين على قلبك لتكون من المنذرين 

(Surah As-Syu'araa: 193-192)

Pendapat Ibn Abi Najih menafsirkan kata "Ar-Ruh" sebagai sejenis malaikat yang berperanan sebagai Hafazoh bagi para malaikat.

Ada lagi pandangan lain yang menyebujtkan tentang makna Ar-Ruh itu yang tidak perluy disebutkan di sini.

Kita angkat pandangan yang mengatakan maksud Ar-Ruh adalah Malaikat Jibrail.  Inilah erti yang kita war-warkan kepada orang ramai. Kita sebutkan dalam kuliah-kuliah tafsir yang berbentuk sepintas lalu.

Apabila Allah mengatakan bahawa Dia memperkuatkan nabi Isa dengan Ruhul Qudus, maka ertinya Malaikat Jibrail dikirimkan kepada nabi Isa untuk memperkuatkannya.

Kalimah Al-Qudus adalah merujuk kepada Allah. Ruh Al-Qudus ertinya Ruhullah kerana Al-Qudus itu hanya Allah SWT.

Demikian disebutkan Al-Mawardi dalam tafsirnya.

Kata beliau, perteguhkan dan perkuatkan itu berlaku dalam dua hal:

a) Allah memperteguhkan urusan agama Nabi Isa. (ta'yid ruhi)

b) Allah menolongnya jadi kuat berdepan dengan kezaliman Yahudi( Ta'yid Jismi)

Rasulullah SAW pernah berdoa untuk Hasan bin Tsabit, sahabat nabi yang meledeni dunia kepenyairan:

اللهم أيد حسان بروح القدس كما نافح عن نبيك 

" Ya Allah, perkuatkan Hasan dengan Ruhul Qudus sebagaimana dia (Hasan ) mempertahankan nabiMu".

(Hadis Hasan dikeluarkan oleh At-Tarmizi, Abu Daud dan Abu Ya'la)

Inilah adalah hal yang ghaib. Bagaimana Jibrail hadir memperkuatkan seseorang, adalah suatu yang kita tidak tahu kaifiyatnya.Namun, jibrail berperanan menjadi peneguh, pembela dan pembantu bagi mereka yang berjuang untuk agama Allah. Dengan kata lain, selain tugasnya menyampaikan wahyu, peranan malaikat Jibrail adalah menjadi Mu'ayyid bagi mereka yang Allah pilih untuk ditolong!

Makna "Ahqaba" dalam Surah An-Naba'

 Di petik daripada perbahsan qaul mufassirin dalam kitab Jami' Al-Ahkam oleh Imam Al-Qurtubi:

1) Qaul Ibn Umar, Ibn Muhaisin dan Abu Hurairah: Huqub adalah 80 tahun dengan kiraan 1 tahun adalah 360 hari. Satu hari bersamaan 1000 tahun hari-hari dunia.

2) Qaul Ibn Umar juga dinukilkan menyebutkan satu huqub bersama 40 tahun.

3) Qaul As-Suddi menyebutkan ianya 70 tahun

4) Riwayat secara Marfu' daripada Abu Umamah  mengatakan ianya adalah 1000 bulan.

5) Qaul basyir bin Kaab mengatakan satu huqub ialah 300 tahun

6) Qaul Al-Hasan menyebutkan bahawa huqub itu tiada yang mengetahui tempohnya, tetapi ada yang menyebutnya 100 huqub dengan maksud 1 huqub bersamaan 70 ribu tahun.Satu harinya bersamaan 1000 tahun

7) Qaul yang disandarkan kepada Ibnu Umamah sebagaimana disebutkan oleh Al-Mahdawi menyebutkan bahawa 1 huqub bersamaan 30 ribu tahun

9) Al-Mawardi menyebutkan maksud huqub adalah masa panjang yang tiada batasnya.

Imam Al-Qurtubi mengomentari bahawa qaul-qaul di atas adalah bercanggah satu sama lain. Apa yang dimaksudkan dengan ahqab adalah keabadian sebagaimana kata Ibn Kaisan tentang maksud ayat daripada surah An-naba' itu ialah:

 لا غاية لها انتهاء ، فكأنه قال أبدا 

Tiada kesudahan baginya  dan seolah-olah Allah berfirman bahawa ia adalah abadi.

PERLUKAH AIDIL ADHA DI MALAYSIA SAMA DENGAN MAKKAH?

 Persoalan ini timbukl saban tahun kerana ada suara-suara yang mendakwa bahawa Ummat Islam seluruh dunia perlu menyamakan tarikh aidil adha mereka dengan Arab Saudi. Tarikh Aidil Adha dan Wuquf di Arafah adalah berkaitan. Jika di Makkah para Hujjaj berwuquf, maka ummat ISlam di ceruk rantau dunia manapun hendaklah menetapkan hari itu sebagai hari Arafah dan esoknya adalah hari raya Aidil Adha.

Demikianlah seruan dan dakwaan yang dilontarkan. Kedengarannya muluk dan kononnya itulah lambang kesatuan ummah. Jika hari raya pun tidak seiya sekata, bagaimana ummat hendak disatukan?

Mari kita bertistidlal dengan hadis dan bukan dengan akal logik yang mendakwa mengajak penyatuan.

Terdapat hadis dalam Saheh Muslim:

رواه مسلم في صحيحه من حديث كريب مولى ابن عباس أن أم الفضل بنت الحارث بعثته في حاجة إلى معاوية بالشام، قال: فقدمت الشام فقضيت حاجتها واستهل علي رمضان وأنا بالشام، فرأيت الهلال ليلة الجمعة، ثم قدمت المدينة في آخر الشهر فسألني عبد الله بن عباس ثم ذكر الهلال، فقال: متى رأيتم الهلال؟ فقلت: رأيناه يوم الجمعة، فقال: أنت رأيته؟ فقلت: نعم، ورآه الناس وصاموا وصام معاوية فقال: لكنا رأيناه ليلة السبت، فلا نزال نصوم حتى نكمل ثلاثين أو نراه، فقلت: فلا تكتفي برؤية معاوية وصيامه؟ فقال: لا هكذا أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم.

Diriwayatkan oleh Muslim di dalam Sahihnya dari hadis Kuraib, hamba Ibn Abbas yang dibebaskan, bahawa Ummu al-Fadl binti al-Harith menghantarnya atas satu suruhan ke Muawiyah di Syria. Dia berkata: Maka saya pergi ke Syam dan menunaikan tugasnya, dan Ramadan bermula untuk saya semasa saya berada di Syam. Aku melihat hilal pada malam Jumaat, lalu aku pergi ke Madinah pada akhir bulan itu dan Abdullah Ibn Abbas bertanya kepadaku lalu dia menyebut hilal. Beliau berkata: Bilakah kamu melihat hilal? Saya berkata: Kami melihatnya pada hari Jumaat. Dia berkata: Adakah kamu melihatnya? Aku berkata: Ya, dan orang ramai melihatnya dan berpuasa, dan Muawiyah berpuasa, maka dia berkata: Tetapi kami melihatnya pada malam Sabtu, maka kami akan terus berpuasa sehingga kami menyempurnakan tiga puluh hari atau kami melihatnya. Aku berkata: Apakah penglihatan Muawiyah dan puasa itu tidak mencukupi? Dia berkata: Tidak, itulah yang diperintahkan oleh Rasulullah saw.

Apa yang boleh difahamkan daripada hadis?:

1) Ibn Abbas dan Mu'awiyah adalah dua sahabat Nabi dan Kekhalifahan Mu'awiyah diakui Ibn Abbas serta mereka di abwah satu pemerintahan. Perbezaan tarikh mula Ramadhan antara keduanya menunjukkan perbezaan Matla' adalah diakui oleh Syarak

Satu fakta yang perlu diambil perhatian ialah:

Pada zaman Rasulullah SAW di mana disyariatkan puasa hari Arafah, mulanya tidak ada wuquf di Arafah. Makkah kala itu masih di bawah penguasaan Musyrikin. Hanya pada tahun ke-10 Nabi SAW melakukan haji dan menjalankan wuquf. 

Andaikan anda berada di zaman belum ada ineternet atau sistem perhubungan seperti di zaman moden ini. Bagaimana anda mahu tahu pada pada hari sekian, jemaah haji sedang berwuquf? Itulah yang terjadi di zaman dulu. Ummat Islam di ceruk rantau dunia yang jauh dari Kota Makkah tidak pernah mempertanyakan bila ornag yang melaksanakan haji wuquf. Mereka berpuasa hari arafah mengikut rukyah atau hisab di tempat mereka. Keadaan sedemikian berjalan selama ratusan tahun. 

Datang zaman kini, perbezaan ini dipermaslahkan oleh orang. Ini adalah kerana pengaruh globalisasi dan ledakan maklumat. Terbukanya pintu angkasa yang memungkin pancaran berita sekelipmata tidak boleh dijadikan ukuran untuk mengubah apa yang telah diamalkan oleh umat Islam sejak zaman Nabi SAW.

Korban Nazar

 Orang-orang ada menyebut bahawa jika seseornag berkorban kerana nazar, maka haramlah dia makan daging korban itu.

Bagaimana penjelasannya?

Ada dia situasi:

1) Yang bernazar itu menentukan kepada siapa daging korbannya. Umpamanya dia tentukan untuk orang faqir dan miskin, maka wajiblah semua daging korban itu kepada mereka yang dia tentukan. Haramlah dia makan.

2) Yang bernazar tidak tentukan. Dia cuma nazar nak korban. Maka dalam situasi ini ada perbahasan ulama:

a) Menurut Mazhab Hanafi, tua korban nazar haram menjamah dahng korban nazarnya dan daging korban nazar itu keseluruhannya hendaklah diberikan kepada faqir dan miskin. Tidak boleh juga kepada orang yang kaya.

b) Menurut Malikiyyah, orang yang buat korban nazar boleh makan daging korban nazarnya kecuali jika tuan nazar ityu menentukan dagingnya hanya untuk faqir miskin (spt dlm situsi pertama)

c) Mazhab Syafie pula menegaskan keharaman makan daging korban bagi yang bernazar atasnya.

Darul Ifta

Bila nak mula takbir Aidil Adha?

Dalam Fatwa Al-Misriyyah disebutkan bahawa Takbir Sempena Aidil Adha itu bermula daripada Terbit Fajar Hari Arafah (9 Zulhijjah dan berlangsung hingga tenggelam matahari hari terakhir Tasyriq (13 Zulhijjah). Dalam tempoh ini, kita disunatkan untuk bertakbir setiap usai solat khususnya solat berjemaah. Takbir yang dimaksudkan di sini dinamakan Takbir Muqayyad. Takbir ini dikaitkan dengan solat. Selepas solat jemaah, takbir.

Ada sejenis lagi takbir yang dinamakan Takbir Mursal atau disebut juga Takbir Mutlaq. Ia tidak mengikut aktiviti solat. Ia dilantunkan di mana-mana sahaja yang sesuai dalam apa-apa acara. Umpamanya masa berkumpul, di pasar, di majlis kenduri kendara dan sebagainya. Bila masanya? Takbir yang semaca ini bermula daripada terbit fajar 1 Zulhijjah dan berlangsung hingga habis hari tasyriq.

Demikianlah hukum takbir raya Aidil Adha....

Allah berfirman dalam Surah Al-Baqarah ayat 203:

وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِي أَيَّامٍ مَعْدُودَاتٍ

Al-Qurtubi dalam tafsirnya ketika menafsirkan ayat 28 Surah Al-Hajj:

 لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ

• Hari-hari "maklumat" itu adalah hari-hari Usyur iaitu 1 hingga 10 Zulhijjah sementara hari-hari Ma'dudat pula adalah 3 hari tasyriq. Pandangan itu disandarkan kepada Ibn Abbas dan merupakan Qaul Jumhur.

Korban untuk diri dan keluarga

 Sembelih seekor kambing untuk korban dan diniatkan ianya sebagai korban diri sendiri dan keluarganya. Bolehkah?

Ada orang kata, seekor kambing untuk seornag sahaja. Tak boleh lebih.

Namun hadis-hadis yang saheh menuebutkan bahawa Nabi SAW korbankan seekor kambing dan meniatkannya untuk dirinya, keluarganya dan ummatnnya. 

Seperti dalam hadis riwayat Muslim:

عَنْ عَائِشَةَ أَنّ رَسُولَ اللّهِ صلى الله عليه وسلم أَمَرَ بِكَبْشٍ أَقْرَنَ، يَطَأُ فِي سَوَادٍ، وَيَبْرُكُ فِي سَوَادٍ، وَيَنْظُرُ فِي سَوَادٍ. فَأُتِيَ بِهِ لِيُضَحّيَ بِهِ. فَقَالَ لَهَا: "يَا عَائِشَةُ هَلُمّي الْمُدْيَةَ". ثُمّ قَالَ "اشْحَذِيهَا بِحَجَرٍ" فَفَعَلَتْ. ثُمّ أَخَذَهَا، وَأَخَذَ الْكَبْشَ فَأَضْجَعَهُ. ثُمّ ذَبَحَهُ. ثُمّ قَالَ "بِاسْمِ اللّهِ. اللّهُمّ تَقَبّلْ مِنْ مُحَمّدٍ وَآلِ مُحَمّدٍ. وَمِنْ أُمّةِ مُحَمّدٍ" ثُمّ ضَحّىَ بِه.

Dari Aisyah, bahawa Rasulullah s.a.w. telah memerintahkan supaya dibawa seekor kambing jantan bertanduk, yang akan berjalan dengan warna hitam, berlutut dengan warna hitam, dan memandang dalam warna hitam. Ia dibawa kepadanya supaya dia mengorbankannya. Dia berkata kepadanya, "Wahai Aisyah, bawakan kepadaku pisau itu." Kemudian dia berkata, "Asahlah dengan batu," dan dia melakukannya.Kemudian dia mengambilnya, dan mengambil domba jantan itu, meletakkannya, dan menyembelihnya. Kemudian dia berkata, "Dengan nama Tuhan. Ya Tuhan, terimalah daripada Muhammad dan keluarga Muhammad dan umat Muhammad." Kemudian dia mengorbankannya.

Dan lagi hadis yang terdapat dalam Sunan Ibn Majah dan At-Turmizi serta disahehkannya:

عَنْ عَطَاءِ بْنِ يَسَارٍ؛ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا أَيُّوبَ الأَنْصَارِيَّ: كَيْفَ كَانَتِ الضَّحَايَا فِيكُمْ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم؟ قَالَ: كَانَ الرَّجُلُ، فِي عَهْدِ النَّبِيّ ِصلى الله عليه وسلم، يُضَحِّى بِالشَّاةِ عَنْهُ وَعَنْ أَهْلِ بَيْتِهِ. فَيَأْكُلُونَ وَيُطْعِمُونَ. ثُمَّ تَبَاهَى النَّاسُ، فَصَارَ كَمَا تَرَى.

Dia berkata: Pada zaman Nabi s.a.w, seorang lelaki akan menyembelih seekor kambing untuk dirinya dan keluarganya, dan mereka akan makan dan memberi makan kepada orang lain. Kemudian orang ramai mula menunjuk-nunjuk, dan ia menjadi seperti yang anda lihat.

Pada masa orang Islam sudah berkecukupan, keadaan pun berubah. Setiap orang berbangga dengan korban masing-masing. Seorang untuk seorang sahaja. Inilah keadaan yang berlaku sehingga pandangan fekah kemudiannya terpengaruh dengan perubahan zaman ini.

Perhatian:

Apa yang dimaksudkan bersyarikat dalam korban satu bahagian lebih dari seroang itu adalah berkongsi harga untuk, seeokor kambing atau sebahagian dari 7 bahagian lembu atau unta. Hal demikian tidak dibolehkan kerana telah aa hadis-hadis yanvg menjelaskan pembahagian tersebut.

Ibn Rusyd dalam Bidayatul Mujtahid (Jil 2 MS 196) mmenyebutkan:

اتفقوا على مَنْعِ الاشتراك في الضأن.

Apa yang dimaksudkan berkongsi dengan ahli keluarga sebagaimana ditunjukkan dalam hadis-hadis mengenainya adalah pahala. Dengan kata lain tuan korban hanya seorang (untuk satu juzuk Qurban), tidak boleh lebih, tetapi pahala boleh dikonsi berdasarkan niat tuan korban itu.

Masalah seperti boleh memberi faham kepada kita bahawa seseorang yang buat korban boleh hadiahkan pahala korbannya kepada orang yang telah mati samada yang mati itu ibu bapanya atau orang lain.

Bacaan lanjutan: Darul Iftaa